Γιατί η Υπακοή Ακούγεται σαν μία Άσχημη Λέξη στον Σημερινό Χριστιανισμό
Οι περισσότεροι πιστοί δεν θα έλεγαν ποτέ ανοιχτά ότι η υπακοή είναι λάθος. Αν τους ρωτούσατε ευθέως, θα το επιβεβαίωναν. Θα συμφωνούσαν ότι η Γραφή το απαιτεί και ότι μια ζωή πίστης θα πρέπει να το αντικατοπτρίζει. Αλλά ακούστε προσεκτικά πώς αντιμετωπίζεται το θέμα σε πραγματικές συζητήσεις, κηρύγματα και διαδικτυακές συζητήσεις. Τη στιγμή που η υπακοή μπαίνει στην συζήτηση, κάτι αλλάζει. Ο τόνος σφίγγει. Οι άνθρωποι γίνονται επιφυλακτικοί. Λέξεις όπως «νομικισμός», «δουλεία» και «σωτηρία βασισμένη στα έργα» εμφανίζονται σχεδόν αμέσως, συχνά πριν καν εξηγηθεί πλήρως η ιδέα. Η συζήτηση σταματά πριν προλάβει να πάρει ανάσα.
Κάπου στην πορεία, η υπακοή σταμάτησε να ακούγεται σαν αγάπη και άρχισε να ακούγεται σαν απειλή. Αυτή η αλλαγή δεν συνέβη από τη μια μέρα στην άλλη και δεν συνέβη χωρίς συνέπειες. Άλλαξε τον τρόπο με τον οποίο οι πιστοί βλέπουν τη χάρη, την ταυτότητα, ακόμη και τον ίδιο τον σκοπό της σωτηρίας.
Όταν κοιτάς την Αγία Γραφή, ειδικά τα λόγια του Ιησού, δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ αγάπης και υπακοής. Λέει ξεκάθαρα: «Αν με αγαπάτε, τηρείτε τις εντολές μου» (Κατά Ιωάννην 14:15). Δεν ορίζει την υπακοή ως ένα προηγμένο επίπεδο Χριστιανισμού ή κάτι που προορίζεται για τους ιδιαίτερα αφοσιωμένους. Την παρουσιάζει ως τη φυσική έκφραση της αγάπης. Με τον ίδιο τρόπο που η εμπιστοσύνη παράγει δράση σε οποιαδήποτε σχέση, η αγάπη για Αυτόν παράγει ευθυγράμμιση με τα λόγια Του.
Οι πρώτοι πιστοί το καταλάβαιναν αυτό χωρίς να χρειάζονται να το εξηγήσουν με περίπλοκους όρους. Δεν συζητούσαν αν η υπακοή είχε σημασία. Υπέθεταν ότι είχε. Ο αγώνας τους δεν ήταν αν έπρεπε να υπακούσουν, αλλά πώς να παραμείνουν πιστοί σε έναν κόσμο που αντιστεκόταν σε όλα όσα υποστήριζαν. Η υπακοή δεν ήταν θεολογικό βάρος για αυτούς. Ήταν μια βιωμένη πραγματικότητα.
Με την πάροδο του χρόνου, όμως, κάτι άρχισε ήσυχα να αλλάζει. Η πίστη σταδιακά μετατοπίστηκε από την αφοσίωση στη συμφωνία. Έγινε περισσότερο θέμα του τι πιστεύεις παρά του πώς ζεις. Η χάρη, την οποία η Γραφή παρουσιάζει ως μια ισχυρή δύναμη που διδάσκει και μεταμορφώνει, άρχισε να αντιμετωπίζεται περισσότερο σαν ένα κάλυμμα που αφαιρεί την προσδοκία. Η σωτηρία, αντί να θεωρείται ως η αρχή μιας νέας ζωής, περιορίστηκε σε μια στιγμή απόφασης που απαιτούσε ελάχιστα στη συνέχεια.
Μόλις αυτή η αλλαγή εδραιώθηκε, η υπακοή άρχισε να μοιάζει προαιρετική. Όχι ότι αρνήθηκε κατηγορηματικά, αλλά παραμελήθηκε σιωπηλά.
Μέρος του προβλήματος έγκειται στον τρόπο με τον οποίο έχει κατανοηθεί η χάρη. Η Αγία Γραφή δεν παρουσιάζει ποτέ τη χάρη ως κάτι που υποβαθμίζει το πρότυπο. Παρουσιάζει τη χάρη ως το ίδιο το πράγμα που μας δίνει τη δυνατότητα να την ανταποκριθούμε. Ο Παύλος γράφει ότι η χάρη μας διδάσκει να αρνούμαστε την ασέβεια και να ζούμε δίκαια (Προς Τίτον 2:11-12). Αυτό σημαίνει ότι η χάρη είναι ενεργή. Διδάσκει. Διορθώνει. Σε οδηγεί κάπου. Δεν σε αφήνει εκεί που ήσουν.
Ωστόσο, η σύγχρονη αντίληψη της χάρης συχνά αφαιρεί αυτή την ανερχόμενη κίνηση. Καθησυχάζει χωρίς να προκαλεί. Παρηγορεί χωρίς να μεταμορφώνει. Λέει στους ανθρώπους ότι είναι αποδεκτοί, αλλά σπάνια πιέζει σε αυτό που γίνονται. Αυτή η εκδοχή της χάρης δίνει μια ωραία αίσθηση τη δεδομένη στιγμή, αλλά δημιουργεί μια ήσυχη αποσύνδεση. Ένα άτομο μπορεί να πιστεύει βαθιά και όμως να παραμένει σε μεγάλο βαθμό αμετάβλητο.
Αυτή η αποσύνδεση είναι το σημείο όπου η υπακοή αρχίζει να γίνεται άβολη. Όχι επειδή η ίδια η υπακοή είναι το πρόβλημα, αλλά επειδή αποκαλύπτει το κενό μεταξύ αυτού που δηλώνεται και αυτού που βιώνεται.
Υπάρχει επίσης ένας πραγματικός φόβος πίσω από την αντίσταση. Πολλοί πιστοί έχουν δει ή βιώσει τον νομικισμό. Έχουν συναντήσει περιβάλλοντα όπου η υπακοή ήταν συνδεδεμένη με την απόκτηση χάρης, όπου οι κανόνες αντικατέστησαν τη σχέση και όπου η αποτυχία έφερνε ντροπή αντί για αποκατάσταση. Αυτές οι εμπειρίες αφήνουν ένα σημάδι. Έτσι, όταν δίνεται έμφαση στην υπακοή, μπορεί να μοιάζει με ένα βήμα προς τα πίσω σε κάτι περιοριστικό και άψυχο.
Αυτή η ανησυχία δεν πρέπει να αγνοηθεί. Η ίδια η Αγία Γραφή προειδοποιεί κατά της εξάρτησης από τα έργα για τη δικαιοσύνη. Αντιμετωπίζει την υπερηφάνεια, την αυτοπροσπάθεια και κάθε προσπάθεια να κερδίσει κανείς αυτό που μπορεί να ληφθεί μόνο μέσω της χάρης. Αλλά αντιδρώντας στον νομικισμό, μεγάλο μέρος του σύγχρονου Χριστιανισμού έχει πάει στο άλλο άκρο. Προσπαθώντας να προστατεύσει την ελευθερία, την έχει επαναπροσδιορίσει ως την απουσία προσδοκίας.
Η Καινή Διαθήκη δεν υποστηρίζει κανένα από τα δύο άκρα. Δεν παρουσιάζει μια πίστη όπου η υπακοή φέρνει σωτηρία, ούτε παρουσιάζει μια πίστη όπου η υπακοή εξαφανίζεται. Αντίθετα, δείχνει μια ζωή που έχει μεταμορφωθεί από μέσα προς τα έξω. Μια ζωή όπου η υπακοή δεν είναι επιβεβλημένη, αλλά ούτε απουσιάζει.
Το βλέπετε αυτό καθαρά σε αυτά που πραγματικά αναφέρθηκαν οι απόστολοι. Όταν διαβάζετε τις επιστολές τους, δεν διορθώνουν συνεχώς τους πιστούς επειδή προσπαθούν πολύ σκληρά να υπακούσουν. Αντιμετωπίζουν συμβιβασμούς, ψευδείς διδασκαλίες και ζωές που δεν αντανακλούν πλέον την αλήθεια που ομολογούν. Ο Παύλος προειδοποιεί ότι κάποιοι θα παραπλανηθούν από διδασκαλίες που τους απομακρύνουν από την ορθή πίστη (Α΄ Τιμόθεον 4:1). Ο Ιωάννης μιλάει άμεσα για εκείνους που ισχυρίζονται ότι γνωρίζουν τον Θεό αλλά δεν τηρούν τις εντολές Του. Ο Ιάκωβος φτάνει στο σημείο να πει ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή.
Η συνεχής ανησυχία δεν είναι η υπερβολική υπακοή. Είναι η αποσύνδεση. Ένας διαχωρισμός μεταξύ πίστης και συμπεριφοράς. Μια εκδοχή πίστης που υπάρχει στα λόγια αλλά όχι στην πράξη.
Γι’ αυτό η υπακοή δεν μπορεί να αντιμετωπιστεί ως δευτερεύον ζήτημα. Δεν είναι το θεμέλιο της σωτηρίας, αλλά είναι απόδειξη αυτής. Δεν είναι το πώς ένα άτομο κερδίζει κάτι από τον Θεό, αλλά αποκαλύπτει αν κάτι πραγματικό έχει συμβεί μέσα του.
Στη ρίζα αυτού βρίσκεται η ταυτότητα. Αν κάποιος βλέπει τον εαυτό του πρωτίστως ως αμαρτωλό που προσπαθεί να βελτιωθεί, η υπακοή θα μοιάζει πάντα με πίεση. Θα μοιάζει με μια συνεχή απαίτηση να αποδίδει καλύτερα και να προσπαθεί σκληρότερα. Αλλά αν κάποιος καταλάβει ότι έχει ανανεωθεί εν Χριστώ, ότι έχει μεταφερθεί σε μια διαφορετική πραγματικότητα, τότε η υπακοή αρχίζει να φαίνεται διαφορετική. Δεν πρόκειται πλέον για την προσπάθεια να γίνεις κάτι. Πρόκειται για το να περπατάς σε αυτό που έχει ήδη δοθεί.
Αυτή η αλλαγή αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο προσεγγίζονται τα πάντα. Αντί να ρωτάμε «Πόσα έχω να κάνω;», το ερώτημα γίνεται «Πώς μοιάζει να ζω σε αρμονία με αυτό που είμαι τώρα;» Η υπακοή μετατοπίζεται από την υποχρέωση στην έκφραση. Αφορά λιγότερο την εξωτερική πίεση και περισσότερο την εσωτερική συνέπεια.
Εδώ αρχίζει να φεύγει η ένταση. Το πρόβλημα δεν ήταν ποτέ η ίδια η υπακοή. Το πρόβλημα ήταν πώς διατυπωνόταν, πώς διδάσκονταν και με τι πίστευαν οι άνθρωποι ότι συνδεόταν. Όταν η υπακοή διαχωρίζεται από την ταυτότητα, γίνεται βαριά. Όταν συνδέεται με την απόκτηση κέρδους, γίνεται εξαντλητική. Αλλά όταν πηγάζει από την μεταμόρφοση, γίνεται φυσική.
Αν η υπακοή σας φαίνεται σαν μια βρώμικη λέξη, αξίζει να επιβραδύνετε και να αναρωτηθείτε γιατί. Η Αγία Γραφή δεν την αντιμετωπίζει με αυτόν τον τρόπο. Ο Ιησούς δεν την απέφυγε, δεν την έκανε εύκολη ούτε ζήτησε συγγνώμη γι’ αυτήν. Την συνέδεσε άμεσα με την αγάπη, την αλήθεια και την ίδια τη ζωή.
Δεν κάλεσε τους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν και να παραμείνουν οι ίδιοι. Τους κάλεσε να Τον ακολουθήσουν, κάτι που πάντα οδηγεί κάπου.
Αν η μελέτη της Αγίας Γραφής δεν οδηγεί ποτέ στην υπακοή, τότε κάτι έχει πάει λάθος. Όχι επειδή η υπακοή είναι ο ίδιος ο στόχος, αλλά επειδή η αλήθεια δεν προοριζόταν ποτέ να καθίσει μόνο στο νου. Προοριζόταν να ριζώσει, να αναπτυχθεί και να διαμορφώσει τη ζωή εκείνου που την λαμβάνει.
Η υπακοή δεν αποτελεί απειλή για τη χάρη. Είναι το αποτέλεσμα αυτής.
Αν η πίστη σου δεν προχωρήσει ποτέ πέρα από την πίστη και δεν γίνει πράξη, τότε δεν έχει εδραιωθεί πλήρως. Η χάρη δεν αφαιρεί την κλήση για υπακοή. Είναι αυτή που καθιστά δυνατή την υπακοή.